荊學民

最近網絡世界最火爆的事件是刀郎又火了！對于傳媒人來說，可以把“刀郎爆網”作為一種“哲學現象”審視一下。

眾所周知，沉寂了十多年的刀郎再次爆網，始于他 2023 年發布的一首新歌《羅剎海市》。這首“哲學之歌”，歌詞取材清代小說家蒲松齡所著《聊齋志異》里的同名文言小說，但卻彰顯了刀郎 “古今中外盡興拿捏”的哲學境界。這首歌曲的“古今之比”，劍指肆虐，揮灑自如，對于中國人來說都還能習慣、接受。但是，曲中的“中外對比”猛然切入，如神來之筆，卻讓人頗費思量。誰也沒有想到，刀郎弄出一個“西邊的歐鋼有老板，生兒維特根斯坦”這樣的“東西”來。維特根斯坦這個 20 世紀哲學史上神秘莫測的哲學家，幻然間走進歌曲，被喜歡這首歌曲的受眾稀里糊涂、似懂非懂地在腦海中飄逸游蕩。我斷定，絕大多數歌迷并沒有細想和在意這個維特根斯坦是何許人也。

應該說，刀郎自己是不糊涂的。他似乎看到了網絡時代的這個世界，已然糾纏在事實、感知、真相、謊言的多層次、多維度的煩惱與荒謬之中。借助于維特根斯坦的思考，他說這才是“我們人類根本的問題”。一個在西方哲學史課堂上尚不能完全搞懂的哲學家的思想，非常奇妙地就這樣被一首流行的歌曲，借助于對“馬戶”“又鳥”之類語言荒誕的諷刺，迅速傳播到全世界。在我看來，到了這次成都和廣州的演唱會，刀郎也只不過以更加具有感性沖擊力和情緒感染力的形式，繼續展示著自己越來越深沉的哲學思想。

不得不說，刀郎神奇地選擇了維特根斯坦，具有很大的時代意義。維特根斯坦聰明好學，學問深奧，一生著有《藍皮書》《邏輯哲學論》《哲學研究》等著作，其思想煌煌，主要精力聚焦于“語言哲學”。在他看來，人類是生活在語言之中的，因此“語言”問題是人類生存的根本問題。

從哲學上講，“語言”既是人類自己的創造物，也是人類賴以生存和交往的工具，更是人類生活在其中的神奇世界。從哲學延伸到傳播學，當人類社會交往完全進入互聯網時代，“語言”隨之被超越所有個體境界而普遍化，它的普遍性及其重要意義已經完全與互聯網同質化。

語言是工具，語言是中介，語言是真相，語言是遮蔽，語言是生活，語言是人生……我們傳媒人索性就視“語言”為“人與世界的中介”。那么，問題的關鍵就在這里：自視為是時代的發聲者、傳播者、引領者的傳媒人，該如何理解這個中介？該如何建構這個中介？該如何使用這個中介？一句話，互聯網時代，傳媒人該用什么樣的語言哲學理念來支撐自己以完成時代賦予我們的使命？

從哲學角度思考，我這里談兩個維度供大家參考。

第一，感性地參與和掌握這個時代。維特根斯坦當年通過長期深入的研究和思考，之所以停留在“語言的困惑”之中，就是因為人類的哲學發展到 19 世紀的時候，哲學家康德給人類的理性劃出了限度，他認為，與人沒有任何關系的“物自體”，人的理性是“不可知”的。康德哲學這個從“本體論”到“認識論”的轉向，再次開辟了人類歷史上“非理性”的狂熱，以叔本華、尼采哲學為代表的“非理性思潮”一路狂奔，給人類帶來了巨大的災難。維特根斯坦深受這種哲學轉向的影響，深深地陷入了“語言”的種種困惑和陷阱之中，他始終沒有走出語言世界去探索語言以外和背后的東西。實際上，時至今日，我們這個時代的“后真相思潮”等，也可以說是一種 19 世紀哲學的“后遺癥”。放眼望去，彌散在這個時代傳播領域的或“對空言說”、或“喧囂不寧”、或“娛樂至死”的“狂躁”“虛幻”“自嗨”“起哄”等，均是對待這個世界的哲學態度和信念出了問題。

第二，理性地探索和掌握這個時代。許多人沒有正確地吸納康德的哲學遺產，康德當年雖然秉持了對“物自體”的“不可知”論，但他始終對人類堅持認知和探索“物自體”之信念懷有崇高敬意。他既限制了理性的“僭越”，又肯定了理性的偉大。正像后來的馬克思哲學，并不因為真理都是相對的就否定了絕對真理的存在。人類的本性和天性就是永遠追求真理，人類活動中的任何事物的真相都是存在的。只有依賴理性掌握真理，揭示真相，人類社會才會不斷進步。人類依賴理性追求真理呈現真相的信念永遠不能崩塌。任何人沒有任何理由只沉浸在“現象世界”之中，滿足于現象世界虛假的繁榮與浮夸。對于傳媒人來說，理當堅定不移地秉持第二點。我們應比普通人更敢于追求真理，更敢于揭示和呈現事物的真相。我們不應盲目推波助流，制造社會泡沫。呈現一個真實樸素的社會，讓社會永遠清澈、澄明，是我們永恒的責任。(本刊已入中國知網、萬方、維普等相關學術數據庫）